明心四過（一）

摘自蓮生活佛《戒律淨行》

我們講明心四過，這個題意的意思，是你要了解佛性它的過程當中的四種過失。
這四種過失，也就是一般人很容易犯的過失。第一個過失，就是講佛是很高的境界，人是很低微的，這是第一個過失。我們修密教，或者學佛，不可以有這種想法，好像佛很遠、很高，祂的境界太高了，我們高攀不上，人永遠都是人，沒有辦法成佛，佛距離太遠了，一般人都還是有這種想法，一聽說要學佛，「唉啊！佛太遠了，祂太神聖了，不可能的啊！」，所以他本身因為有這種想法，他就很容易退失自己學佛的心。
密教是講「佛跟我是合一的」，而且直接講「我就是佛」，而且直接講大家都是佛。所以有很多密教的上師給弟子取法號，就叫常智佛、宣仁佛、蓮寶佛、蓮續佛，佛號就直接寫下去了，是真的，密教上師給弟子取法號，底下就加個佛字，意思就是說「你就是佛」。這個時候佛跟我就是很近、很近，很親密的，不應該有距離的。假如你常常想：「唉啊！佛太遠了，祂在佛國，在薩土，在三界天的最上一層，無邊際的世界。」，你根本就沒有辦法想像佛的境界的，那麼這樣子你永遠就很難修成。所以明心四過裡面，第一個就講佛的距離跟我們太遠，這是一個過失。
禪宗也是一樣，我以前講過一個禪宗的故事，有一個禪師教他的弟子，他到最後，要令他的弟子開悟，他就叫名字，他叫他的侍者說：「佛啊！」，他的侍者聽到了，但是他不認為是在叫他，所以還是做他自己的事。再叫一句：「佛啊！」，侍者回頭說：「師父，您叫誰？」，他說：「就是叫你啊！」，他回答說：「您叫錯了，我不是佛，我是碧珍，我不是佛。」。這就是弟子本身還沒有成熟，他沒有成熟的時候就把佛跟自己化分開來，其實你自己本身就是佛，要刺激你開悟，要刺激你能夠領會佛性，就直接叫你是佛，是這樣子的。
所以密教講「瑜珈士」，就是佛、我合一的人，釋迦牟尼佛祂成就的時候，祂也從來不認為祂自己是很高階級的，或者是很上乘的，是無上的境界的，祂自己認為祂只是一個完人，完人就是已經覺悟的人，這個佛、這個號就是一個覺者，你是一個覺悟的人，就是佛。所以不要把佛想得太無邊際了，你只要覺悟了，你就是佛，就是是這個意思。
明心四過的第二個，就是性異佛異，我們人本身有人性，佛本身講起來就是佛性，我們講說佛有佛性，人有人性。有的人就想：「我們人性跟佛性是不同的，佛性是一個圓滿的覺悟，我們人性有很多不同的個性，這個性跟佛性差很遠的，有差異的。」，這個也是明心四過當中的第二個過失。按照密教裡面講，人性就是佛性，你自己本身的性，其實就是佛性，只是你那個障礙，那個蓋子沒有打開，打開了你就發現自己的佛性，沒有打開，你的佛性就是被關閉起來，只是這樣子的差別而已，你只是一直在迷惑而已，其實把迷惑變成清楚，你就看到自己的佛性。所以人性就是佛性，並沒有差異。講佛的性跟人性有差異的，是屬於明心四過當中的第二種過失。
第三個過失就是講說永遠不可能成佛，他說：「你學佛做什麼？你永遠也不可能成佛！」，有很多修行修到最後發覺佛法太深奧了，真的想成就都好像滿困難的，有這種想法也是過失，不可以有這種想法，這個就是屬於明心的第三個過失。很多人認為自己要明心見性很困難，因為資質很差，就是你的智慧很差，很愚蠢。我自己也這樣發覺我實在是下下聖人，真的很愚蠢，其實我自己有時候也做錯事情，師尊有時候也不一定做的都是完全對的，有時候也給弟子騙了，弟子來騙師尊，我有時候「傻傻」（台語），也被騙了，我也不能這樣子想，不能想說不能明心見性。
今天先講到這裡。
嗡嘛呢唄咪吽。

明心四過（二）

我們講明心四過。我們曉得明心四過的第一個過失，就是「佛跟我的距離太遠」，這是第一個錯誤，不可以有這種想法，要想「佛跟我是合一的」。第二個過失是「人性跟佛性是有差異的」，不可以有這種想法，要想「人性本身就是佛性」，釋迦牟尼佛也講，我們每一個人各個都有佛性，開悟的時候祂就是這樣子講的，眾生都有佛性。所以我們要這樣子想，你自己本身的個性就是佛性。第三點過失，就是「你永遠不能明心見性」，這是因為明心見性並不是很容易，但是不能講永遠不能明心見性，不可以的，這個也是過失，明心見性就是你要好好的一步一腳印去走，腳踏實地去實修，總有一天你能夠完全圓滿的開悟。所以你修密教一定要有這樣子的想法，不能講說永遠不能夠開悟、不能夠明心見性。

　 像我，我覺得我下愚，下愚不是「落雨」（台語），下愚是最下等，最愚質的人，我自己認為我是這樣子，並不是很聰明的，IQ0，雖然不是IQ零蛋，但是我的IQ也不是很高，現在最高多少？啊！你們都沒有IQ啊？最高二百多？人家很多資歷很高的，老實講，我的資歷我也不知道多少，總之也不是很上上乘的。但是，我是拼死拼活的，我可以講一輩子所有的生命跟時光完全投入在佛法的研究裡面，都在佛法的探討裡面，所以我在研究佛典方面，假如祖師爺知道了盧勝彥是怎麼研究的，他們會從墳墓裡面站起來為我鼓掌，我講的是老實話，精神可嘉，資歷平凡，我的智慧平凡，但是我精神可嘉。
我在書桌上看書，磨一輩子，把生命跟時光全部投入在佛法的研習裡面，每一樣都實際上去做，去實修。所以你明心見性，我們了解，你心打開，你看到自己的佛性，你知道宇宙的事理，我們看太陽就知道，太陽給所有的生物生命，但是太陽也會毀滅所有的生物。你看河水，河的水可以幫助人，河的人也可以毀滅人，我們懂得這些道理，禍跟福相依持在一起的，別人看的是福氣，我看的是禍。釋迦牟尼佛看到金罐子，祂一看，是毒蛇，祂馬上走了。別人一看，唉喔！福氣啊！守著那個金罐子叫人來抬，結果被要來抬的人打死。佛陀的眼光不一樣，禍福祂懂，宇宙一切的事理祂明白，這是悟者，今天你學佛，明心見性也會走到這個地步，對事理一切非常的清晰明白，一看就知道，就明白，這是悟者，是覺者。別人認為是福份的，不一定。

　 太陽會給植物成長，太熱的太陽，也會把植物消滅掉，變成枯萎。河水潮起潮落，它可以帶來肥沃的泥土，可以灌溉。但是河水的猛漲，也一樣毀滅掉所有的農作物，你明白事理的話，往正面走，禍福你就非常的清晰，是福是禍就會明白。所以有時候有些人得到了禍，我認為是福。有很多人得到了福，盧師尊看的是禍。明心見性的時候，跟一般世俗人眼光就不同，只要你腳踏實地的去修，你就會明心見性。
第四點的過失是向外求，而不是向你的自性求，這裡面有提到第二點，我們的本性既然是佛性，向裡面求，不要向外求，所以講外道、外道，外道就是你向外求所有的法就是外道。你向你的本性，去看你自己的本性的這個佛性，這是向內求。
所以我們今天佛學所謂的正法跟外道，正法就是向內求，把你的佛性打開，這是屬於正法。你向外面求的，算一下命運、學一些神通，或者學一些看見、通靈，學一些星相、八字、五行，跟人家算吉凶禍福，那個就屬於向外求，所以向外求的跟向內的不一樣，向內的是發掘你自己的佛性，這個我們稱為正法。向外求的就是一般的一些世俗的，這是屬於外道。禍福之間，按照佛本身的眼光，悟者看法都是不一樣的，悟者一切事理清楚明白，看法就不一樣。
所以你學密教，你要知道佛、我合一，本性就是佛性，腳踏實地的去修就可以明心見性。還有，你是開發自己的佛性。
今天講到這裡。 　
嗡嘛呢唄咪吽。